三十年前初參加工作，我在扶蒼山腳下泗州寨工作隊任職，曾初次登臨桂陽天塘山。村黨支部書記趙公從天池取水相贈，輕聲說道：“此水祖祖輩輩喝了上千年，有病治病，沒病強身。”池畔一方石刻字跡斑駁，“天堂燈亮照全球，母望兒女歸家鄉”的字樣，撞入眼帘的瞬間，《山海經·南山經》中“佩之無瘕疾”的記載，竟與眼前這掬活水悄然重疊。

《山海經·南山經》開篇即載：“南山經之首曰鵲山。其首曰招搖之山……多桂，多金玉……有草焉，其狀如韭而青華，其名曰祝余，食之不飢。其中多育沛，佩之無瘕疾。”這是華夏文明關於“山水療疾”有據可考的最早書寫，為后世留下了先民與山水共生的康養密碼。

招搖山究竟在何處？東漢高誘注《呂氏春秋》，首提其“在桂陽”﹔清代王闿運《同治桂陽直隸州志》進一步指向“州地瑤山”﹔1936年民國《辭海》更明確標注“桂陽即今湖南省桂陽縣”。近兩千年的學術追問，層層收束於湘南桂陽北部——這片南嶺北麓、中原入嶺南的咽喉門戶。

無論學界對招搖山的地理方位仍有何種探討，其文獻記載與實地實証的脈絡，已清晰指向今桂陽縣天塘山。2024年，以天塘山為核心、東連紫頂山與扶蒼山的區域，在國土空間規劃中被正式明確為“招搖山山系”。

本文以招搖山（天塘山）為實証對象，探尋其承載的、與《山海經》開篇一脈相承的文化記憶：關乎山水療疾的古老智慧，關乎神聖信仰的千年傳承，關乎華夏先民對生命健康的永恆祈願。招搖山的價值，不僅在於與古籍記載的精准呼應，更在於延續至今的活態傳統——那是一套無需文字鐫刻、卻代代以生命踐行的康養哲學，讓兩千年前的文字記載，至今仍在這片山水中呼吸、流淌。

一、山海經的千年回響：山形水勢間的康養密碼

招搖山主峰天塘山矗立於桂陽縣西北，海拔1265米，是南嶺北麓的標志性門戶。山巔一方天然瑤池四時不竭，當地世代稱之為“天池”“女媧瑤池”，相傳為女媧梳妝之地。池水瑩白清透，遠望如仙山墜玉，民間便有“仙女照鏡”的雅稱。池畔女媧雕像靜立千年，見証著絡繹不絕的香火﹔那方斑駁石刻，正是這片山水“母神”信仰最深情的告白。當地村落流傳至今的清代族譜中，收錄的《天塘山總圖》，亦清晰標記著“天池”“天堂山”的名號，印証著這片山水的千年傳承。

更關鍵的是水系特征的高度契合。發源於這方瑤池的溪流，水色瑩白，山民自古便稱其為“白水”。溪水出山后向西流淌百余公裡匯入湘江——這一走向在南嶺北麓極為罕見。而《山海經》明確記載招搖山“麗麂之水出焉，西流注於海”，兩千年前的文字記錄，與眼前這汪活水的走向驚人吻合。水行於山，山因水活，“白水仙山”的稱謂在本地由來已久，其所指不僅是清麗景致，更暗含著山水相生的靈秀之氣。

地理的吻合，終究指向功能的延續。《山海經》言招搖山“多育沛，佩之無瘕疾”，表明先民早已認知到這座山的物產具有療疾功效。“育沛”為何物？學界多認為是琥珀——產於水中，古人堅信佩之可安神定驚、活血化瘀。“瘕疾”則多指腹中結塊或寄生虫病，屬具體的器質性病變。先民以特定山水之物療疾的認知模式，由此得以確立。

而在天塘山，這種療疾信仰以活態形式傳承至今：每逢農歷初一、十五，湘粵桂三地信眾結隊而來，翻山越嶺至天池取水，所求既有腹疾等內科雜症，也有精神不安、失眠焦慮等現代人常見的“身心之疾”。當地人說，天池水取回家中存放半月仍清澈不濁——這大概率與山體花崗岩的天然過濾作用有關，山巔積水經岩層長期滲透，富含礦物質且微生物含量極低，在信眾眼中，“半月不濁”便是聖水靈異的最好証明。

從“佩之無瘕疾”到“取水愈身心”，招搖山的療疾內涵，悄然完成了一次跨越兩千年的演變：由針對具體病症的“醫治”，延伸為涵攝身心的“康養”。這一轉變，恰是華夏民族健康觀念從“治已病”到“治未病”的生動縮影，彰顯著先民對生命本質的深刻洞察。

取水人常於山間寺廟留宿數日，白日參與種菜、修路等勞作，當地人稱之為“做功德”。山間的道路、寺觀建筑，大多由信眾募捐修建。這種“取水-留宿-勞作”的模式，讓取水超越了單向的“求取”，成為人與山的雙向奔赴：既領受聖水的滋養，又以勞作回饋山場的饋贈。人在勞作中筋骨舒展、心神漸安，所種蔬菜雖無《山海經》中“祝余”“食之不飢”的神異，卻是雙手換來的實在滋養——兩千年前先民寄望於草木的療疾之願，今人正以勞作與信仰，續寫著另一種可能。

人與山在千年互動中，結成了近乎契約的深厚聯結：山養人，人敬山。

二、母神庇佑，龍脈護持：山水之間的神聖契約

天塘山的療疾功能，始終嵌入在一套完整的神聖信仰體系之中。天池之畔，女媧雕像歷經歲月侵蝕，香火卻從未斷絕。當地世代相傳，這方天池便是女媧梳妝之處，“仙女照鏡”的稱呼沿用至今。雕像前，信眾焚香禮拜、祈願祛病延年——在湘南民間，女媧不僅是摶土造人的創世之神，更是護佑蒼生、療疾祛病的慈母。那方斑駁石刻上的文字，正是這種“母神”信仰的生動寫照：天池是母神所賜，生命是母神所予，那“半月不濁”的治愈之水，自然也源於母神的庇佑。

天池邊，常有年邁母親為遠行子女取水祈福，口中念念有詞，那份牽挂與祈願，讓“母神”的意象從神話走進人間——無論是女媧，還是人間的母親，都以同一種慈愛，守護著每一個生命。那方石刻上的“母望兒女歸家鄉”，寫的何嘗不是眼前這動人的一幕？

山頂有巨石形似龍鼻，連綿山脊起伏如臥龍，當地人稱其為“龍脈”。每年二月初二，信眾登頂膜拜，與池畔女媧香火遙相呼應——造人育民的母神在此，畫卦啟智的伏羲亦在此，生死輪回與文明傳承，一座山便盡數承載。

值得注意的是，這一“龍脈”信仰在客觀上發揮著生態保護的重要作用。傳統堪輿觀念認為，“龍脈”關乎地氣盛衰，不可輕舉妄動——伐木取石會傷及“龍脈”、破壞風水的觀念世代相傳，讓天塘山大片林地在千年開發壓力下得以完好留存。當信眾念叨“龍脈護佑”時，他們或許未曾知曉，這份朴素的信仰，正是山林不被砍伐、水源不被污染的無形屏障。敬畏自然的神聖敘事，在此悄然轉化為保護生態的實際行動。

前來取水的信眾中，有兩個群體尤為突出：一是湘南粵北靠山吃山的當地人，或入地謀生，或向天求收，深知平安康健的珍貴，來此以聖水滌蕩身心，尋求母神庇佑﹔二是都市信眾，物質豐裕卻心靈空虛，來此尋找精神歸依。前者所求，與兩千年前“佩之無瘕疾”的願望一脈相承﹔后者所求，則是現代文明催生的“新疾”——焦慮、空虛、無意義感。二者一求身體平安，一求心靈安頓，卻以同樣的動作俯身取水，以同樣的虔誠仰望母神。

取水者以本地及湘粵桂三地為主，綿延千裡的信眾輻輳而來。在他們口中，此山還有一個更親切的名字：“天龍山”。天者，指天池，女媧梳妝之所、聖水所出之地﹔龍者，指山脊如龍、伏羲畫卦之象。一名而兼得母神庇佑與龍脈護持，正是這座山在民間信仰中的完整面目——招搖山，是其載於典籍的雅名﹔天龍山，是其刻於人心的俗名。

招搖山信仰的獨特之處，正在於它同時回應了人類最朴素的兩種渴望：肉身的康健，與靈魂的歸依。

三、天地之氣，古今一理：科學視野下的活態傳承

當代科學，為我們理解這一古老傳統提供了全新視角。隨行的林業員老周指著監測儀器笑著說：“這數字比巴馬還高，你們文人說的仙氣，我們叫負氧離子。”據專業測定，天塘山負氧離子含量峰值高達3.9萬個/立方厘米，遠超世界衛生組織界定的“清新空氣”標准（1000-1500個/立方厘米）。研究表明，負氧離子具有抗氧化、改善情緒睡眠、調節血脂血壓等多重功效。將這一數據與廣西巴馬“長壽之鄉”參照，可發現驚人的相似性：巴馬聞名於世，正因地磁、空氣、水、陽光、土壤五大要素的優化組合，而招搖山的負氧離子數據，與巴馬高度接近。其世代相傳“能療百疾”的聖水，在微量元素構成、分子團結構等方面，或許也與巴馬長壽之水有著異曲同工之妙。

中國留學生之父容閎后裔、澳大利亞新僑會會長容一思在白水仙山天堂山合影​

此地植被茂密、極少光污染，空氣通透度極高，已成為南方知名的星空觀測地——這片淨空本身，就是山水療疾最直觀的注腳。而信眾在山中“留宿數日”“白日勞作、夜晚觀星”的生活節奏，恰好暗合了現代醫學日益重視的“森林康養”模式：以沉浸式自然體驗修復“自然缺失症”，用緩慢有序的生活節律，療愈都市人的時間焦慮。古老的信仰行為，在此意外成為現代人最匱乏的一種生活方式醫學。

水質的優良，亦有生物學佐証。天池下游的溪流中，存有野生大鯢（娃娃魚）種群。大鯢對生存環境要求極為苛刻：水質清澈無污染、溶氧量高、水溫需穩定在15-25攝氏度，其存在本身，就是水體質量的“活指標”。夜深人靜時，溪畔偶聞似嬰孩啼哭之聲，仿佛山水正以自身的方式告訴世人：此水能養人，亦能育此珍靈。

科學驗証與民間信仰並非對立，反而可以形成互補。當信眾說“聖水治病”，背后或許藏著水質礦化、分子結構等客觀因素﹔當信眾說“山中空氣好”，其直觀感受正與負氧離子濃度高度相關。科學並未消解信仰，而是為信仰提供了可理解的路徑。兩千年前，先民以“育沛”療疾，知其然不知其所以然﹔今天，我們用負氧離子、水質礦化等科學語言解釋同樣的現象，讀懂了“所以然”，但對山水的敬畏與感恩，從未改變。

天塘山的信仰傳承，非一日之功。山間寺廟志書記載，唐宋時期便有寺觀興建，現存天山寺等建筑歷經歷代重修，香火綿延不絕。每年農歷六月十九觀音成道日前夕，湘南、粵北、桂東三省信眾齊聚山頂，祈福還願。這一時間節點頗具深意：在民間信仰中，女媧的“母神”慈愛與觀音的“大悲”願力天然相通——信眾既感念女媧賜予生命之源，亦祈求觀音解救世間之苦。寺廟與天池形成了清晰的功能分工：天池主司療疾，以聖水為載體﹔寺廟主司庇佑，以祈福為要務。貫穿二者的，是對“慈母”意象的共同信仰：無論是女媧還是觀音，在信眾心中，都是護佑蒼生、療疾祛病的母親。

在天塘山，取水的傳統代代相傳。那些從父輩手中接過取水容器的后人，或許不讀《山海經》，不知“祝余”“育沛”為何物，但他們始終堅信：這山上的水是女媧娘娘賜的，能治病、能養生、能寧神。這一信念，不因文字記載而成立，亦不因文字失傳而消亡。它根植於每一代人對生命的珍視，對健康的祈願，對母神的依戀，以及對山水的感恩。

這便是文化的本質：它未必被言說，但一定被踐行。

結語

2025年深秋，我再次登臨天塘山，趙公之孫已繼其業，依舊守在天池邊。見他用一隻磨白的塑料桶取水，神情與三十年前的趙公別無二致。我問他知不知《山海經》，他搖頭說不知﹔又問他知不知女媧，他眼中泛起虔誠：“娘娘賜水，喝了不生病。”

他蹲身掬水，白發倒映在澄澈的水面上。

天池靜默無言，星子悄然初上。那桶水扛在肩頭，晃蕩的水聲，與三十年前、兩千年前，並無不同。

附記：星垂天池

白晝之事，已盡述於文。是夜，宿於天山寺。

更深人定，信眾皆已安歇，我獨步寺前平台。白日的氤氳霧氣盡數消散，天穹如洗，星斗畢現，璀璨奪目。

仰首北望，北斗七星橫亙天際，斗柄微微傾斜。循斗柄弧線向南望去，最先遇見的是那顆橙黃色的亮星——那是大角星。而在大角星與北斗之間，另有一顆星靜默懸垂，光芒稍遜，卻依稀可辨。守寺老人見我久立仰望，輕聲說道：“寺中老輩相傳，那是伏羲爺劃卦時照亮前路的星。”

我忽然想起，《史記·天官書》中，這顆星另有一個名字：招搖。

原來，這顆星，正是三十年前趙公取水相贈時，我頭頂的那一顆。

此地空氣通透至極，極高的大氣潔淨度，讓星光毫無阻滯地傾瀉而下。觀星台選址於此，非為玄虛之理，實因這片淨空確是得天獨厚的觀測聖地。當信眾說“空氣好能治病”，他們不知這“好”中，包含著萬裡無礙的澄明﹔當科學說負氧離子能改善情緒，它不知這“改善”中，或許也包含著人與星空重逢時的震撼。今夜所見的招搖星，或許比兩千年前《山海經》成書時，並無不同﹔星光照耀下的山、水、人，亦無不同。

天池畔那方石刻，白日裡我隻讀懂了上句：“天堂燈亮照全球，母望兒女歸家鄉。”月光下細細辨認，才發現下句尚屬留白。守寺老人說，師祖相傳，這石刻原本就隻有這兩句，留白半方，待有緣人續寫。可今夜星垂天池，我忽然明白：那缺著的下半句，或許本就無需人為續寫。

天堂燈者，招搖星也。母者，女媧，亦或人間每一位慈愛母親。而那下句，早已寫在每一代取水人俯身的身影裡，寫在母親為遠行子女祈福的喃喃低語中，寫在趙公與其孫手中磨白的容器裡，寫在那晃蕩千年的水聲裡——它被踐行了千百年，早已融入山水，何須刻於石上？

星子在天，水在天池。那留白的半方石刻，正對著頭頂的招搖星。人與神，天與地，在此兩兩相望，中間是一池靜默了千年的活水。

這池水，照過伏羲畫卦，照過《山海經》成書，照過趙公取水，今夜，又照見我這白發之人。千萬年間，星下之人一代代老去，取水之器從陶罐變為塑料桶，唯有這星、這池、這山間的空氣，護佑生命的姿態，從未改變。

人立其間，呼吸著每立方厘米三萬九千個負氧離子的澄澈，恍惚間，竟與兩千年、五千年的仰望者，共處於這同一瞬。此夜之后，那桶晃蕩的水中，便多了星光的重量﹔那石刻的留白處，始終空著——在山上的那一夜，我以為，留白本身，就是最好的下句。

歸后數日，於燈下偶翻何光岳《百越源流史》，見其亦持桂陽招搖山之說：“招搖之山即指桂陽之桂山，因有搖民所居，故又叫招搖之山。”三十年前在泗洲寨，我隻知當地有瑤人居住，卻不知“瑤”與“搖”竟同音相通﹔更不知那日日仰望的天塘山，早在學者筆下，便是《山海經》開篇的那座聖山。學術考証與民間記憶，至此悄然合流——正如天池之水，源頭各支，終歸一處。

此時再看那石刻留白，或許，它正是為這些后知的文字所留。而頭頂那顆招搖星，依舊亮著，照亮著這片山水，也照亮著華夏民族千年未改的康養初心。（雷改平）